Хангалов М.Н. Рыболовство у бурят и ухан-хат

Интересно выяснить вопрос, были ли прежние буряты рыболовами или нет.

На этот вопрос можно ответить коротко и ясно, что прежние буряты были рыболовами; без рыболовства  прежнему  буряту в известное  время  прожить было бы трудно. Поэтому в определенное время года он занимался рыболовством и мясом пойманных рыб питался.

В доисторическое время  прежние  буряты  занимались  звероловством в зэгэтэ-аба и в то же время рыболовством. Девственные  леса их родины  изобиловали  в то время  разными  зверями,  а реки  и озера – разными  рыбами, которые доставляли  хорошую  и питательную  пищу  и в которой  нуждался бурят тех времен,  имея нехитрые  орудия,  как против опасных  зверей,  так и для ловли больших рыб.

Все старинные священные изображения  х у р э г   и   о н г о н ы  и новые священные изображения зураг  и  прочее,  а также различные  религиозные обряды  подтверждают  это. Рыба  являлась  одним  из главных  видов пищи  и предметом поклонения. В старинных священных  изображениях х у р э г и на новых з у р а г, в числе других животных,  встречаются и рыбы, например: на х у р э г  Ухан-хата,   з у р а г т а н а   и т.д., что ясно доказывает,  что в седую старину буряты обоготворяли  рыб. Рыба шла в пищу, ею же совершали  религиозные  обряды.  Кроме  того, прежние  бурятские  шаманы посвящали Ухан-хату и другим заянам рыб наравне с другими животными. Эти обряды рыбой совершались так же, как мясом,  а впоследствии  – молочной  пищей.  Кроме того,  многие  рыболовные снаряды  имеют  своих покровительствующих заянов,   которые  прежними  бурятами  причислялись  к  заянам  Ухан-хата. Покровитель рыболовного снаряда  морда (г у р) называется  Гуреши-нойон, покровитель остроги (х э р э) называется  Хэрэши-нойон, покровительница весел (х э л ь м э) называется  Хэльмэши-хатан, покровитель шеста (г о х о) – Гохоши-нойон и т.д. Таким  образом,  мы имеем  ряд подтверждений, что буряты в прежнее время были рыболовами.

102

Из  старинных  преданий  видно,  что буряты  ловили  рыб следующими рыболовными снарядами:  мордами (г у р), которые делали из прутьев тальника, сетями  (г у л ь м э),  сплетенными из конских  волос хвоста и грив,  так как буряты не знали конопли. Волосяная сеть называлась  гульмэ, а покровительницу волосяной сети называли  Гульмэши-хатан. Должно полагать,  что эту волосяную сеть вязали женщины. Затем рыб ловили удочками (г а х у л и  или х и и м а), которые были деревянными или железными; были остроги (х э р э), которые  также были деревянными или железными. Железная  острога была только у богатых бурят, бедные обходились деревянной, которая так и называлась м о д о н  х э р э. Кроме этих острог, была особая острога для мелких рыб, которая называлась  острога-стрела (г о д о л и-х э р э).  Этой острогой-стрелой убивали маленьких рыб из деревянного лука, которым стреляли рыб на мелких местах. Стреляли  метко и рыб убивали много.  Острога-стрела теперь стала детской игрушкой, и дети забавляются ею, стреляя в маленьких рыбок.

Буряты имели и лодку, которая  называлась   о н г о с о,  она покровителя не имела. В некоторых  народных преданиях  и шаманских  призываниях упоминается  у с я х а н х ы б а – «берестяной челнок». Буряты также лучили рыб. Лучили их следующим  образом:  приготовляли смолистые  лучины,  которые связывали большими пучками, а потом в темную тихую ночь выходили к реке, у которой  этот пучок лучины зажигали. Смолистая лучина ярко горела, рыба, лежавшая  около  берега на мелком  месте,  была хорошо  видна,  один  держал лучину, а другой ходил с острогою,  бил ею рыбу и доставал из воды. Таким образом  ловили порядочно рыбы. Лучили ли с лодкой – ясных указаний  не имеется. Но можно предположить, что лучили. В этом случае один управлял лодкой,  другой держал пучок лучины,  а третий стоял с острогой и бил рыбу. Был и другой способ ловить рыбу, хотя про него нет прямых указаний, но он, по-видимому, оставался у унгинских бурят. Лет сорок тому назад у унгинских бурят существовал  такой способ ловли рыбы. Большие  ребята, когда ездили за дровами, отдирали в лесу от лиственницы кору длиной 4-5 саженей и даже более. Эту кору они привозили домой,  а потом осторожно  уносили  на реку, чтобы ее не испортить. Этою корою ловили рыб следующим образом: на обоих концах  коры  вставало  по два человека,  а в середине  вставало  несколько человек с неводом. Сперва они входили в воду осторожно, чтобы не распугать рыбу, а потом неводом,  те, которые держали концы  коры, тянули ее к берегу. Стоявшие  в середине  давили  на кору,  чтобы она своим  нижним  основанием шла по дну и не пропускала  под собою рыбу. Те, которые держали концы коры, тянули ее к берегу на ровное и мелкое место, таким образом вылавливали

103

рыбу и выбрасывали  ее на берег. Этот способ ловли рыб назывался у унгинских бурят «неводить корою» – х о л т о х и р з у т х э х э. Наверное, унгинские буряты этот способ заимствовали от своих предков,  которые  передавали  его из поколения в поколение.

По мнению  прежних  бурят, очень важное значение  в рыболовстве  имел Ухан-хат как главный  покровитель вод. Поэтому они старались  прибегнуть под покровительство Ухан-хата и умилостивляли его разными религиозными обрядами.  Так как  рыболовство  давало в изобилии  вкусную,  обильную  и питательную пищу, то Ухан-хат причислялся к добрым и покровительствующим божествам, как и западные хаты, и в честь него совершались тайлганы.

Но на водах случались и большие несчастья. От разлившихся весною рек, а также от рек и озер,  разливавшихся после проливных  дождей,  буряты делались жертвой этой стихии, все их рыболовные снаряды  и приспособления уносились водою и исчезали  бесследно.  Прежние буряты пришли  от этого к выводу, что, в противоположность доброму и покровительствующему Ухан-хату, существуют злые, сильные,  восточные  кровяные хаты (ш у х а н - х а т), которые находятся  под покровительством злых восточных  тэнгэринов, по-бурятски   «ш у х а н    х и х и    т э н г э р и». Следовательно, все несчастия на водах и беды от водяной  стихии происходили  благодаря этим злым духам, которых буряты старались  умилостивить  разными  религиозными обрядами, иногда  даже кровавыми человеческими жертвоприношениями. Красный и мутный цвет разыгравшейся воды, может быть, навел бурят на мысль о злых восточных хатах, которых они и назвали кровяными хатами.

Если  обратить  внимание на  имена  божеств  Ухан-хата,  то  становится ясным,  что имена  божеств  олицетворяют воду в ее различных  состояниях: спокойствие, ясность,  игривое  состояние и прочее.  Гэрэл-нойон, жена  его Туя-хатан;   Дошкин-нойон, жена  его  Долье-хатан;   Гумгэ-нойон, жена  его Гульбэрэ-хатан и т.д., а также имена  божеств,  покровительствующих рыболовным снарядам,  которые были описаны  выше. Тэнгэри, покровительствующие Ухан-хату, принадлежат  к западным хорошим  тэнгэринам и их названия показывают то же самое: Оёр-Монхой-тэнгэри, Хохо-Монхон-тэнгэри, Долон-Монхон-тэнгэ-ри, Уда-Монхон-тэнгэри и т.д. Имена восточных, злых и кровавых хатов и тэнгэринов указывают бурное состояние вод, приводивших прежних бурят в страх и изумление.  Имена  восточных кровавых тэнгэринов будут следующие: Шуха-Улан-тэнгэри, Шухан-Хара-тэнгэри, Тат-Хара-тэн- гэри, Бад-Хара-тэнгэри, Галша-Улан-тэнгэри и т.д.

Если обратить внимание на религиозный обряд Ухан-хату, то сразу заметно, что религиозный обряд состоит из двух отдельных частей, соединенных в

104

одно: первая часть жертвенного  обряда состоит из жертв животными, а вторая часть – из жертвы молочной  пищей.

Первая  часть религиозного обряда тайлгана жертвенными животными – это остаток от прежней зэгэтэ-аба, в период которой все религиозные обряды совершались жертвенным мясом и, может быть допускалось и рыбное мясо.

После  падения  зэгэтэ-аба, в период  большого  общинного скотоводства под начальством хунши-нойонов, и впоследствии, в период мелкого родового скотоводства  и родовых представителей, прежние буряты по-прежнему занимались рыболовством круглый год. В зимнее время ставили морды в реках и озерах и ловили рыб. По причине  перехода к скотоводству в религиозных  обрядах-тайлганах Ухан-хат прибавилась и молочная  пища, а поэтому на тайлганах встречается так называемый хунши-нойон, главный представитель бывшего общинного скотоводства. На этом тайлгане, то есть на родовом торжестве, присутствовали все члены общества: мужчины,  женщины, молодежь обоего пола и дети. Во время этого родового торжества устраивались разные национальные пляски  и игры.

Если от религиозного обряда (тайлгана)  Ухан-хату отбросить  молочную пищу, то этот тайлган будет похож на тайлган западному хату и прочим. Если отбросить жертвенных  животных,  то тайлган будет только молочной  пищей. Некоторые местные  особенности на тайлгане Ухан-хату произошли следующим образом: когда прежние  буряты разделились  на мелкие роды и поселились на разных удобных местах, то они сохранили  все свои особые обычаи. Например, буряты Биретского улуса зунгарского  рода и Зунгаро-Быкотского ведомства и некоторые другие буряты Аларского ведомства тайлган Уhан-хату делают одними жертвенными животными, без молочной пищи, как прежде во время зэгэтэ-аба. Другие делают тайлган Ухан-хату и животными, и молочной пищей,  как во время большого общинного скотоводства.

В некоторых религиозных обрядах в период общинного скотоводства  молочная пища составляла главный предмет жертвы как главный продукт питания,  – ведь изобилие  молочной  пищи  свидетельствовало о богатстве и гордости рода. Другие обряды остались без молочной  пищи, – прибавили только один   с а г а н,  который  должен быть во всех религиозных обрядах. Лишь в нескольких  религиозных  обрядах большим,  злым восточным  хатам  с а г а н не допускается. Вместо  с а г а н а  употребляли  деготь. Нынешние шаманы и буряты эти религиозные обряды забыли.

Когда буряты сделались скотоводами и остановились жить на выбранных ими удобных местах, то они жили на них довольно продолжительное время, в  зависимости от времени  года и других обстоятельств.  В это время  они

105

занимались рыболовством, как в зимнее, так и в летнее время. В зимнее время ставили морды и волосяные сети. В известное время рыба была даже главным продуктом  питания.  После обильного  лова рыбы благодарные  буряты, вслед за вскрытием  рек и озер, перед новой рыбной ловлей, когда становилось тепло, земля  покрывалась травою,  и скот поправлялся, и появлялась  в изобилии молочная  пища, совершали  религиозные обряды добрым и покровительствующим Ухан-хатам.

Рассмотрим кратко  тайлган  Ухан-хату: сперва  религиозный обряд идет, как и во время всех обрядов. Во время обряда  с а с а л и   б а р ь х а  все предметы на тургэ приводятся  в порядок,  молочную  пищу  вливают  в 9 корзин, ставят на чистый  и белый войлок  и освящают,  по обычаю,  все предметы  на тургэ. После  этого продолжают  религиозный обряд   с а с а л и   б а р ь х а как на всех тайлганах. По окончании обряда сасали барьха убивают жертвенных животных.  Пока  с них снимают кожу, чистят внутренности, сортируют мясо, варят и т.д., большая  часть народа приступает  к религиозным обрядам молочной  пищей,  по окончании которых молочную пищу едят сами хозяева и угощают ею гостей. Этим и заканчивается обряд молочной  пищей.  Затем идет продолжение обряда жертвенными животными, как на обыкновенном тайлгане западному хату.

На эти местные особенности и обычаи надо смотреть как на свидетельства седой старины, перед которыми  нынешний ученый-этнограф становится  в тупик из-за незнания прежнего образа жизни бурят и их религиозных обрядов, которые, постепенно изменяясь, дошли до нас. Многим даже кажется, что эти старые обычаи и обряды не имеют ничего общего с жизнью нынешних бурят.

Осенью и весною,  когда буряты переезжают  с летников  на зимники и с зимников на летники,  они начинают  брызгать тарасун и вино целыми обществами и поодиночке на реке Ухан-хату. Этот обычай брызгать тарасун перед началом и при окончании кочевки сохранился с очень давних времен. Связано это с тем, что, когда буряты во время зэгэтэ-аба выходили из тайги на открытые места для летних стоянок, то тогда начиналось время рыболовства.  В начале охоты на рыб они  делали религиозные обряды,  чтобы Ухан-хат даровал им обильный  лов рыбы и не было бы несчастий с людьми во время рыбной ловли. Осенью же они совершали  религиозные обряды в благодарность  за благополучное проживание на водах и за обильный  лов рыбы. С наступлением зимы буряты уходили в тайгу на охоту на зверей,  и рыбная  ловля  прекращалась. Позднее, во времена  скотоводческого периода,  религиозные обряды  Ухан-хату так и остались на весну и на осень, и это сохранилось  у нынешних бурят до настоящего  времени.

106

Конечно, прежние  буряты в почитании Ухан-хату не сразу дошло ныне существующей  группировки разных низших  духов, населяющих  воды, эжинов рек, озер, глубоких мест и т.п. высших заянов  Ухан-хата и покровительствующих ему тэнгэринов. Все это – весьма сложное,  грандиозное создание поэтического творчества,  вытекающие из образа  жизни  прежних  бурят. По понятию  прежних и нынешних бурят в воде, как и на земле, множество низших духов, которые называются «ухани бохолдой» – «водяные духи», которые не что иное,  как души разных утопленников обоего пола. Эти водяные  духи живут воде и стараются,  если возможно, утопить в воде человека,  чтоб душа утонувшего человека присоединилась к ним. Когда человек утонет, то на его теле бывают синие пятна. Они происходят будто бы потому, что водяные духи для того, чтобы человек не вышел из воды руками схватывают его, жмут и тянут на дно реки.  Водяные  духи враждебно  относятся  к людям,  но заяны Ухан-хата не позволяют  им делать людям вред и зло.

По понятиям прежних  бурят, люди, утонувшие  в реке или в озере так и должны жить в воде в виде водяных духов. В числе таких утонувших бывали и лица, имевшие шаманское происхождение, которые там превращались в не особенно  значительных  заянов,  но которым  все же делают небольшие  религиозные обряды, чтобы они не делали зла или вреда во время рыбной ловли.

Кроме этих водяных духов, есть водяные духи, которые заставляют блуждать людей, плавающих на лодках в тумане, чтобы они не могли выйти на берег. В это время человек может опрокинуться в лодке и утонуть. Важнее, чем эти два разряда водяных духов, являются  духи - э ж и н ы – хозяева рек, озер, глубоких мест, ключей.  Эжины  могут покровительствовать людям,  даровать обильный  лов рыбы и исцелять от разных болезней.  Если человек их обидит, то они его наказывают. Поэтому им делают также разные религиозные обряды, как в обыденной жизни, так и во время рыболовства, или когда приезжают на лечебный ключ (аршан).

Мне думается, что прежние  буряты делали религиозные обряды именно этим эжинам, а потом уже создали группы заянов Ухан-хата. Есть еще духи, которым  все родившиеся дети обоего  пола,  без различия, должны  делать религиозные обряды у х а н  у г а л, – «водяное омовение»,  которые  делают юношей гибкими и стройными как тростник, а девушек гибкими и колыхающимися  как гривы лошадей.

Затем идут высшие  заяны  Ухан-хата и тэнгэрины, призывания которым я  приведу  ниже.  Из  этих призываний видно,  что главные  заяны  Ухан-хата

107

спустились  с неба по приказанию тэнгэринов Ухан-хата. В этом призывании смешаны  добрые западные  тэнгэрины Ухан-хата с злыми  восточными тэнгэринами Шухан-хата, или, как названо  в призывании,  ш у л м а н  ш у х а у л а н т э н г э р и. Это призывание имеет интерес и поэтому записано целиком. Рукопись  хранится у меня как редкость.

Призывания каждой отдельной  местности  имеют свои особенности, что и видно из указанных мною призываний.

Прежние буряты,  еще во времена  зэгэтэ-аба, совершая  религиозные обряды Ухан-хату, делали их изображения на каменных  скалах, что называлось У х а н-х а т и х у р э г – «изображение Ухан-хата». В период скотоводства буряты далеко ушли от тех местностей, где были расположены хурэг. Поэтому хурэг стали делать на материях,  которые также назывались  У х а н-х а т и з у р а г. Так появились нынешние з у р а г.

В заключение скажем следующее: разделение покровительствующих тэнгэринов,  главных и высших заянов  Ухан-хата, разных эжинов  рек, озер, глубоких мест,  ключей  и пр.,  простых  и высших  водяных  духов носит  на себе следы разделения общества зэгэтэ-облавщиков с некоторыми последующими изменениями последующих периодов большого общинного скотоводства под управлением  хунши-нойонов и затем мелкого родового скотоводства  и родовых представителей.

Дальнейшее  и подробное  изучение  этого – дело ученых-специалистов, которым  потребуется  много  времени,  чтобы разобраться  в доисторической жизни  бурят, а также шаманства  как первобытной религии  народов,  сохранившейся до сих пор среди бурят и, к сожалению, совершенно мало изученной.

108

ПУБЛИКАЦИЯ:  Хангалов М.Н. Рыболовство у бурят и ухан-хат // Хангалов М.Н. Собрание сочинений: В 3 т. Т.1. / Под ред. Г.Н. Румянцева. – Улан-Удэ: Изд-во ОАО «Республиканская типография», – 2004. 508 с: ил. С. 102-108

comments powered by HyperComments