Ляшенко Н.Ф., Ляшенко Ю.Н. Рыба – знак-символ (религиозный и мифологический аспекты)

В статье дается анализ символа рыбы в религии и мифологии; анализируется связь рыбы с промышленным культом, культурным героем; выделяется астральный образ рыбы.

Ключевые слова: рыба, символ, промысловый культ, магия, миф, культурный герой, созвездие Южная Рыба.

Символ — «идейная, образная или идейно-образная структура, содержащая в себе указание на те или иные, отличные от нее предметы, для которых она является обобщением и неразвернутым знаком» [1].

На что же указывает, что репрезентирует (представляет) и какой смысл выражает рыба как знак-символ?

Истоки рыбы как символа мы находим в мифологическом и религиозном мировоззрении.

РЫБА И РАННИЕ ФОРМЫ РЕЛИГИИ. ПРОМЫСЛОВЫЙ КУЛЬТ

Промысловым культом называют «совокупность любых обрядов, направленных на достижение сверхъестественным путем успеха охотничьего, рыбного, или иного промысла, вместе с теми — анимистическими или магическими — представлениями, которые связываются с этими обрядами» [2].

Магические обряды и заклинания над орудиями промысла, чтобы сделать их более надежными, описаны у многих охотничьих и рыболовческих народов. Многим приемам рыболовов и охотников зачастую приписывали магическое значение — привлекать рыбу или зверя, и эти действия иногда сопровождались колдовскими заклинаниями. Описаны и более сложные формы подобных действий: например, привязывание к охотничье-рыболовным снастям каких-нибудь предметов, которым придавалась роль промысловых талисманов.

Можно почти непосредственно наблюдать зарождение религиозно-магических представлений из элементарных, стихийных действий человека, на почве трудовой практики.

Так, изготовленные из камня рыбки-приманки, своеобразные древние блесны были, скорее всего, объектами магического воздействия (рисунок 1).


Рисунок 1 - Рыбка-приманка. Глазковская культура. Восточная Сибирь, побережье Лены и Ангары, II тыс. до н.э.) [3]

Таково же, вероятно, происхождение известных «каменных рыб», находимых в неолитических стоянках и погребениях Сибири, и их этнографических параллелей у разных народов Сибири; вначале эти фигурки скорее всего употреблялись просто как рыболовная приманка, но постепенно им стали приписывать и магическое значение. Любопытный пример того, как это магическое значение уже совсем оторвалось от всякой разумной практики, представляет обычай хантов помещать изображения рыб на берегу реки, головой в том направлении, куда должна идти рыба [2].

Наиболее распространенной до настоящего времени гипотезой о первоначальной форме религии являлась теория анимизма (от латинского «анима» — душа), которая была разработана анг-

52

лийской школой исследователей во главе с Э. Тайлором (1832—1917). К теории анимизма примыкает и другой крупный английский ученый Джеймс Фрэзер (1845—1941). Он внес в тайлоровское понятие о «начальной религии» второй элемент помимо веры в духов: магию и культ. Дж. Фрэзер исследовал основные принципы магии и считал, что магическое мышление основывается на двух принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, а второй — законом соприкосновения или заражения. Из первого принципа, а именно из закона подобия, маг делает вывод, что он может произвести любое желаемое действие путем простого подражания ему. На основании второго принципа он делает вывод, что все то, что он проделывает с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении (как часть его тела или иначе). Гомеопатической, или имитативной магией можно назвать колдовские приемы, основанные на законе подобия. Контагиозной магией могут быть названы колдовские приемы, основанные на законе соприкосновения или заражения.

В зависимости от мыслительных законов, лежащих в их основе, можно наглядно изобразить обе разновидности магии в виде схемы [4]:

Симпатическая магия (Закон симпатии)

/                                                 \

Гомеопатическая магия (закон подобия)                           Контагиозная магия (закон контакта)

Проиллюстрируем по Фрезеру, действие гомеопатической магии: «Индонезийцы Британской Колумбии (т.е. провинции на западе Канады — Л.Н, Л.Ю.) питаются в основном рыбой, которой изобилуют их моря и реки. Если рыба не приходит в нужное время и наступает голод, шаман племени нутка делает чучело рыбы и опускает его в воду в направлении, откуда обычно приходит рыба. Этот обряд, сопровождаемый молитвой, призван побудить рыбу незамедлительно появиться. Когда на островах Сапаруа, Харуку и Нуеса-Лаут (Индонезия) рыбаку предстоит расставить ловушки в море, он сначала отыскивает дерево, плоды которого охотно клюют птицы. С такого дерева он срезает крепкую ветвь и делает из нее основную подпорку в своей ловушке. Он верит, что, подобно тому как плоды дерева привлекали к себе птиц, так и срезанная с такого дерева ветвь привлечет в ловушку много рыбы» [4].

Отметим, что в тотемизме — если не всегда, то во многих случаях — имеются элементы промысловой магии, т.е. идеи и обряды магического воздействия на тотем как объект промысла.

СВЯЗЬ РЫБЫ С ЗАГРОБНЫМ МИРОМ И ПОГРЕБАЛЬНЫМ КУЛЬТОМ

Во многих культурах прослеживается тесная связь рыбы с загробным миром и погребальным культом. Так, в ряде африканских традиций рыба — воплощение души умершего человека. На рисунке 2 показано наскальное изображение из Южной Африки. Предполагают, что бушмены рыбами и черепахами изображали водный путь, ведущий человека в иной мир.


Рисунок 2. Наскальный рисунок [5]

На рисунке 3 изображены посмертные странствия духа.

Но это изображение невозможно однозначно интерпретировать, т.к. у австралийцев не сложилось дифференцированных мифологических представлений о загробном мире: умершие могли населять пустынные местности, лес или кустарники, оказывались в море или на небе. Смутны и противоречивы были их представления и

53


Рисунок 3 - Австралийский рисунок на коре

о занятиях мертвых. Однако несомненно одно: огромная, доминирующая роль рыбы в потустороннем мире австралийских аборигенов.

В Китае, Индии и других ареалах рыба символизирует новое рождение. Поэтому ее образ часто используется в похоронных ритуалах — известны, например, изображения рыбы в древнеегипетских захоронениях. В античности дельфин рассматривался как царственная рыба, благожелательная к людям: он предупреждает мореплавателей об опасности, приходит на помощь тонущим; символизирует морскую силу, свободу, благородство, любовь. Дельфин нередко выступал как носитель душ умерших на острова блаженных (изображения дельфина на похоронных урнах в Древней Греции).

РЫБА В БИБЛЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ

Согласно библейской традиции рыбу получит мессия и разделит ее с праведными в конце мира (в Талмуде мессия обозначается как Dag, «рыба»); второе пришествие мессии произойдет, когда Сатурн и Юпитер сойдутся в зодиакальном знаке Рыб (три сплетенные рыбы, образующие треугольник, — распространенный мотив средневековой архитектуры) [6].

Христианство — типичная религия спасения. Единичная человеческая душа для христианства дороже, чем весь природный космос (Матф. 22, 32). Рыба в христианстве символизирует новое рождение, спасение. Не случайна в этом отношении «рыбная» метафорика Иисуса Христа, прослеживаемая как на формальном уровне (греческое слово ΙΧΘΥΣ, «рыба», расшифровывалось как аббревиатура греческой формулы «Иисус Христос Божий сын, Спаситель»), так и по существу [сравните рыба как символ веры, чистоты, девы Марии, а также крещения, причастия (где она заменяется хлебом и вином; в этом же ряду стоит евангельский мотив насыщения рыбой и хлебами)]; Иисус Христос иногда называется в ранней христианской литературе «Рыбой», а христиане «рыбаками»; сравните образ апостолов-рыбарей Петра и Андрея, которых Иисус Христос обещал сделать «ловцами человеков» (Матф. 4,19) [6].

МИФ И РЫБА

«В общих трехчленных (по вертикали) мифологических схемах вселенной рыбы служат основным зооморфным классификатором нижней космической зоны и противопоставлены птицам как классификатору верхней зоны и (менее отчетливо) крупным животным (часто копытным), символизирующим среднюю космическую зону» [6].

Эти миры соединены мировым древом или космической рекой (рисунок 4).


Рисунок 4 - Древо мировое из кетской мифологии (т.е. представителей некогда многочисленной енисейской языковой семьи). Солнце, месяц, животные разных мифов. Нартяная дощечка. Красноярский музей

В мифопоэтическом сознании животные выступают как один из вариантов своеобразного мифологического кода, образуют целые классификационные цепи. Особенно распространены примеры соотнесения животных со стихиями [7]:


54

РЫБА И КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ

Интересна связь рыбы с таким мифическим персонажем как культурный герой. Культурный — мифический персонаж, который добывает или впервые создает для людей различные предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), учит их охотничьим приемам, ремеслам, искусствам, вводит определенную социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники [6].

В полинезийской мифологии существует герой богатырского типа, трикстер (шутник и ловкач), культурный герой — Мауи (изображается культурный герой полинезийских мифов всегда с рыбой (рисунок 5).


Рисунок 5 - Полинезийский культурный герой Мауи

«Он ловит в специально изготовленную ловушку солнце, заставляя его светить дольше и тем самым увеличивая продолжительность дня, усмиряет ветры и устанавливает регулярную смену сезонов года, поднимает небо, с помощью особого рыболовного крючка извлекает с морского дна рыбу-остров. Подвиги Мауи сопровождаются разного рода проделками и шутками (отсюда одно из его имен — тысяча проделок)» [6].

АСТРАЛЬНЫЙ ОБРАЗ РЫБЫ (СОЗВЕЗДИЕ ЮЖНОЙ РЫБЫ)

Астральный образ рыбы составлен на базе различных источников: шумеро-аккадских, угаритских, египетских, христианских, арабских и латинских. Филистимляне — народ, населявший с 12 в. до н.э. юго-восточное побережье Средиземного моря. Угарит — город-государство 2 тыс. до н.э. в Финикии. Шумеро-аккадская мифология — это мифология народов, населявших в древности долины рек Тигра и Евфрата (Двуречье, Месопотамию, или Междуречье), — шумеров и аккадцев (вавилонян и ассирийцев, языком которых был аккадский).

Образ рыбы, поглощающей воду источника, очень древнего происхождения. В легенде о Всемирном потопе ей отведена роль спасительницы мира, уведшей ковчег с его обитателями в безопасное место, а затем выпившей излишек вод с земной тверди. В аккадских, угаритских сказаниях такой священной рыбой, которую древние «люди моря» — филистимляне и обитатели Месопотамии видели в созвездии Южной Рыбы, был Дагон (уменьшительное от угаритского, аккадского «даг» — «рыба»). Получеловек-полурыба, сын владыки неба Ваалшамема (буквально «хозяина небес»), Дагон как филистимлянский бог покровительствовал рыбной ловле и земледелию.

У других народов были иные представления о Дагоне. В Ассирии его отождествляли с богиней русалок, великой матерью Деркето, в Угарите его образ связывали с богом бурь и плодородия Балу, а в Северной Палестине — с богиней любви Астартой. В Вавилоне образ Астарты существовал даже в двух ипостасях: женской (богиня любви Иштар) и мужской (Астар). В Египте Астарта воспринималась как владычица коней и богиня-исцелительница. Наконец, сирийская богиня плодородия и благополучия Атаргатис, изображавшаяся полуженщиной-полурыбой, отчасти объединила эти представления. Она была самым почитаемым божеством эллинского мира.

Шумеро-аккадская мифология в созвездии Южной Рыбы усматривала и Оаннеса — покровителя мудрости, жившего среди людей в дневное время, а по ночам уходившего в морские глубины. Оаннес — первочеловек, полурыба —

55

учил вавилонян письму, наукам, строительству городов, земледелию, а потому почитался особо. Созвездие Южной Рыбы ранее относили к Водолею и обычно изображали рыбой в перевернутом положении с раскрытой пастью, в которую льется вода из кувшина Водолея. Обширная часть неба южнее Водолея и Козерога в древности именовалась Небесным морем, и вполне закономерно, что здесь размещали созвездие Южной Рыбы.

Египтяне в небесной рыбе видели священную рыбу Оксирхинхус. Христиане считали, что в созвездии запечатлена именно та рыба с монетой во рту, которую поймал апостол Петр.

Арабы именовали созвездие Аль Хут аль Джанубия (Великая южная рыба). Существовал ряд его латинских названий: Oxyrinque (Оксирхинхус), Piscis Capricorni (Рыба Козерога), Piscis Magnus (Великая рыба), Piscis Solitarius (Рыба одинокая).

Единственная яркая звезда созвездия — Фомальгаут («рот рыбы») [8].


Рисунок 6 - Слева — Южная рыба из «Уранометрии» Иоанна Байера, 1654 г.; справа — Южная рыба из звездного каталога Яна Гевелия, 1690 г.

ВЫВОДЫ

  1. Рыба как символ играет значительную роль в религии и мифологии.
  2. Рыба-символ наделена органичностью и многозначностью образа. Предметный образ и глубинный смысл выступают в структуре этого символа в диалектическом единстве.
  3. Чем более многозначна символика рыбы, тем она содержательнее.

ЛИТЕРАТУРА

  1. Лосев А.Ф. Символ. — Философская энциклопедия. Т. 5. М., 1970, с. 10.
  2. Токарев С.А. Ранние формы религии. — М. —1990. — с. 228—229.
  3. Мартынов А.И. Археология СССР. Учебное пособие. — М. — 1973. — с. 117.
  4. Фрэзер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. — М. — 1983. — с. 19—20,25—26.
  5. Дэвлет Е.Г. Памятники наскального искусства: изучение, сохранение, использование. — М. — 2002. — с. 28.
  6. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. — Т. 2. — М. — 1998. — c. 25,123,391—393.
  7. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. — Т. 1. — М. — 1998. — c. 441.
  8. Неярченко И.И. Южная Рыба. — Земля и Вселенная. — № 5. — 1992. — С. 100—101.

ЛЯШЕНКО М.Ф., ЛЯШЕНКО Ю.М.

РИБА — ЗАК-СИМВОЛ.

У статтi дається аналiз символа риби в релiгiї та мифологiї; аналiзується звʼязок риби з промисловим культом, культурним героєм; видiляється астральний образ риби.

LIASHEHKO N.F., LIASHEHKO Y.M.

FISH AS A SYMBOL.

The role of fish as symbol of religion and mythology scrutinized. The aim of the article consist in analyze fish with trade cult, the other world, culture hero and astral fish image.

56

ПУБЛИКАЦИЯ: Ляшенко Н.Ф., Ляшенко Ю.Н. Рыба – знак-символ (религиозный и мифологический аспекты)  // Рибне господарство Украïни, № 3. Керчь, 2011. С. 52-56.

Скачать статью в PDF

comments powered by HyperComments